– Interviu cu P.Cuv. Părinte Arhim. Dr. Ieronim Creţu – Superiorul Aşezămintelor Ortodoxe Româneşti de la Locurile Sfinte – Ierusalim şi Ierihon, realizat în luna februarie anul 2011 –
Sfintele Locuri au atras de-a lungul vremurilor numeroşi creştini, care şi-au împlinit, uneori prin sacrificii, dar întotdeauna cu negrăită emoţie şi bucurie, gândul de a peregrina pe urmele Celui ce ne-a descoperit, “la plinirea vremii“, iubirea lui Dumnezeu şi ne-a dăruit prin Învierea Sa belşugul vieţii veşnice. Nici dragostea credincioşilor români n-a slăbit vreodată pentru aceste locuri binecuvântate, pe care le-au iubit şi le-au susţinut, cercetându-le din vremuri străvechi şi până în modernitate. Această râvnă a pelerinilor români a dus la temeluirea primelor reprezentări româneşti şi apoi la construirea Aşezămintelor de la Ierusalim şi Iordan, dar şi la realizarea, la “cumpăna” mileniilor, a noului Aşezământ Românesc de la Ierihon. Iniţiativele Bisericii Ortodoxe Române s-au materializat, cu voia Bunului Dumnezeu şi prin eforturile actualului Delegat Patriarhal al Bisericii Ortodoxe Române la Locurile Sfinte şi Superior al Aşezămintelor Româneşti în Ţara Sfântă, în persoana Preacuvioasului Părinte Arhim. Dr. Ieronim Creţu, pe care l-am şi rugat, cu prilejul săvârşirii acestui sfânt pelerinaj, să ne prezinte, în câteva cuvinte aceste frumoase şi binecuvântate locuri
– Înaltpreacuvioase Părinte Superior, v-aş propune să ne oprim mai întâi la Aşezământul Românesc din Ierusalim. Vă rugăm să ne vorbiţi despre acesta.
– Încă de prin sec. 16, ierarhii, voievozii şi pelerinii români au făcut danii generoase Locurilor Sfinte, iar Patriarhiei Ierusalimului i-au fost închinate în Ţările Române peste 30 de mănăstiri. Ideea Aşezămintelor româneşti la Locurile Sfinte a început o dată cu înfiinţarea Schitului Românesc de pe Muntele Taborului (1859-1862), cu hramul Schimbării la Faţă, zidit de arhimandritul Irinarh Rosetti, dimpreună cu ucenicul său Nectarie Banu. Dorinţa arhimandritului şi strădania s-a transmis urmaşilor ca un adevărat testament. Astfel, prin sec. 19, Biserica Ortodoxă Română a pus problema înfiinţării aici a unor locaşuri de închinare pentru credincioşii români. Promotorul mişcării a fost renumitul om de cultură Teodor Burada, care, după adunarea banilor strânşi prin colectă publică (1906), a închiriat o casă în Ierusalim pentru paraclisul românesc (1908), iar la 21 martie 1912 s-a însemnat locul pentru a se pune temelia Sfântului Locaş, dar lucrările au fost oprite. În anul 1914, un nou comitet de organizare, în frunte cu Regina Elisabeta, şi având ca membri pe arhitectul N. Ghica-Budeşti, pe stareţul Mănăstirii Sinaia, arhimandritul Dionisie, şi dimpreună cu Teodor Burada, a înaintat Patriarhului Damianos al Ierusalimului epistola Mitropolitului primat Konon. Acesta a aprobat ridicarea Aşezământului Românesc, fapt care nu s-a finalizat însă, din cauza războiului. La anul 1927, Patriarhul Miron Cristea (1925-1939) a vizitat Locurile Sfinte şi a dispus ridicarea a două biserici, una în Ierusalim şi cealaltă la râul Iordan; pentru întocmirea planurilor celor două biserici, în anul 1933 au sosit în Ierusalim arhitecţii Ioan Berechet şi Andony Baramki. La 28 martie 1935 s-a pus piatra de temelie a Aşezământului din Ierusalim, cu un sobor de ierarhi. Lucrările s-au terminat în anul 1938, Patriarh al Ierusalimului fiind Preafericitul Timotei. Tot în acel an, 150 de pelerini români au participat la slujba Învierii din Ierusalim. Între anii 1939-1945, lucrările s-au oprit din cauza Războiului al II-lea Mondial.
În anul 1948 începe războiul de doi ani şi în această situaţie, după înfiinţarea noului Stat Israel, când fostele proprietăţi ale inamicilor, rechiziţionate de autorităţile britanice, au trecut în custodia noului stat, Aşezământului i s-a dat destinaţia de a găzdui pe mai departe diferite instituţii publice, situaţie care a persistat până în anul 1962. Reparaţiile şi îmbunătăţirile s-au reluat după anul 1948, multe piese de mobilier şi obiecte religioase fiind refăcute în atelierele Patriarhiei Române, şi s-au terminat în anul 1975, de părintele superior Lucian Florea. După refacerea picturii de către Gheorghe Popescu şi Niculina Dona din Bucureşti, la 28 mai 1975, Biserica Aşezământului Românesc de la Ierusalim, cu hramul Sfântul Gheorghe, a fost sfinţită de către vrednicul de pomenire Patriarh Justinian, cu participarea a mulţi ierarhi şi a Patriarhului de atunci al Ierusalimului, Benediktos.
Încă de la venirea noastră aici, ne-am propus iniţierea unor lucrări de restaurare şi înfrumuseţare a lui. Obiectivul următor a fost redimensionarea lui, căci după 60 de ani de vitregii şi de folosire, se cerea regândit ca funcţionalităţi interioare şi extins. În consecinţă, primind binecuvântarea patriarhală, din anul 1994, am început studierea acestui proiect, mai întâi cu un arhitect local, iar apoi, după includerea zonei în centrul administrativ al oraşului, dimpreună cu Prof. Univ. Arh. Dr. Sorin Vasilescu de la Universitatea de Arhitectură şi Design „Ion Mincu” din Bucureşti, şi cu proaspăta absolventă a acestei universităţi, arh. Cristina Cârciumărescu. Astfel s-a realizat proiectul aripii noi a Aşezământului, luat sub tutela arhitectului ierusalimitean David Cassuto şi promovat spre aprobare autorităţilor municipale. Proiectul a fost inaugurat cu prilejul vizitei Delegaţiei Patriarhiei Române la serbarea jubiliară a două milenii de la Naşterea Domnului nostru Iisus Hristos, în ziua de duminică, 9 ianuarie 2000. Între timp, pe parcursul acestor zece ani, s-a făcut tot ce vedeţi în momentul de faţă, altfel spus, ne apropiem de finalizarea tuturor lucrărilor, de încheierea şi de binecuvântarea lor, fiindcă ele au fost încheiate deja, în proporţie de cel puţin 80 la sută… Acum suntem la finisarea şi finalizarea tuturor corpurilor – de chilii şi de arhondaric, precum şi de dotare a Bisericii mari (Katolikonul) cu strănile şi cu restul de mobilier specific… De reţinut faptul că pictura întregului edificiu bisericesc a fost efectuată de către renumiţii pictori şi zugravi români Daniela şi Constantin Moldoveanu din Bucureşti, cărora le mulţumesc pentru tot efortul!…
– Ce ne puteţi spune despre Schitul Românesc „Sfântul Ioan Botezătorul“ de la Iordan, despre care mulţi români nici nu ştiu că există?
– Aşezarea românească de pe malul Iordanului se află la o distanţă de cca 45 km de Ierusalim şi la opt km est de istorica fortăreaţă a Ierihonului. Datorită sfinţeniei locului, s-au stabilit pe malul Iordanului, de-a lungul timpului, mulţime de pustnici, care au format apoi obşti, începând încă din sec. 15, cu Cuviosul Iosif de la Bisericani, astfel că la sfârşitul sec. 19 se aflau în peşterile de pe Valea Iordanului peste 20 de pustnici. Văzând râvna acestor asceţi ai pustiei, în anul 1927, Patriarhia Română a cumpărat un teren pe malul râului Iordan, nu departe de locul unde Mântuitorul primise Botezul de la Sfântul Ioan, loc ce aminteşte şi de trecerea lui Iosua cu Chivotul Legii, de înălţarea la cer în car de foc a Sfântului Prooroc Ilie Tesviteanul, de nevoinţele Sfintei Maria Egipteanca, de Cuviosul Zosima, de Sfântul Gherasim şi de alţi sfinţi care s-au nevoit pe valea râului sfânt Iordan.
Lucrările de zidire ale schitului au început în anul 1935 şi s-au terminat în anul următor, când a fost sfinţit şi deschis pentru cult. Învecinat fiind cu alte câteva aşezări monahiceşti (o mănăstire greacă, una etiopiană şi una a ritului siriac), a fost populat cu personal monahal, iar între anii 1947-1953 a fost condus de către egumenul Ioan Iacob, care, într-o viaţă retrasă de lume, şi-a împodobit sufletul cu florile virtuţilor şi ale nevoinţei monahiceşti. Urmaş în egumenie al Sfântului Ioan Iacob a fost ales Schimonahul Iuvenalie Streinul. Ulterior, conflictele militare apărute în zonă au adus multe pagube materiale mănăstirii româneşti cu hramul „Sfântul Ioan Botezătorul”, însă, cu toată această stare de lucruri, vieţuirea de la acest schit românesc nu s-a întrerupt. Spre sfârşitul anului 1969 situaţia avea să se înrăutăţească în aşa măsură încât personalul monahal a fost nevoit să se retragă la Ierihon. Moartea tragică, dar martirică, în ascultare, a Cuviosului Părinte Damian Stogu, în acelaşi an, a făcut să fie întreruptă complet viaţa monahală românească la Aşezământul de la Iordan, iar din anul 1970, căzând în zona dintre Israel şi Iordania, a fost închis şi a rămas nelocuit, ca şi celelalte mănăstiri din această zonă, în prezent minată.
– Înalt Preacuvioase Părinte Ieronim, aţi amintit de Sfântul Ioan Iacob Hozevitul – Românul…
– Da, şi aş vrea să mă opresc puţin asupra vieţii lui. Acest mare sihastru român, cu numele de botez Ilie, s-a născut în satul Crăiniceni, comuna Horodişte (judeţul Botoşani) la 23 iulie anul 1913, într-o familie de ţărani evlavioşi, Maxim şi Ecaterina Iacob. Rămas de mic orfan, a fost crescut de bunica sa, care l-a deprins cu rugăciunea şi l-a povăţuit pe calea slujirii lui Dumnezeu. La 11 ani bunica sa a murit, iar el a rămas în grija unchiului său. După terminarea şcolii în satul natal, a urmat gimnaziul “Mihail Kogălniceanu” din Lipcani şi Liceul “Dimitrie Cantemir” din Cozmeni, Cernăuţi. Firea sa profund religioasă, precum şi educaţia primită, l-au determinat să îmbrăţişeze viaţa monahală la Mănăstirea Neamţ. A făcut ascultare la farmacia şi apoi la biblioteca mănăstirii, în care a descoperit comorile scrierilor patristice şi teologice. Dorind să cunoască mai amănunţit viaţa chinoviilor româneşti, a vizitat câteva aşezăminte monahale din Oltenia, ajungând în cele din urmă şi la Mănăstirea Turnu din Episcopia Argeşului. Aici a rămas pentru scurtă vreme, întrucât a fost chemat înapoi la Neamţ. După terminarea stagiului militar la Dorohoi, în anul 1936 a fost tuns în monahism, primind numele de Ioan. Dând dovadă de ascultare deplină, s-a arătat un iubitor al postului, rugăciunii, privegherii şi singurătăţii. Doritor de a călca pe urmele Mântuitorului nostru Iisus Hristos, a plecat în Ţara Sfântă. După ce a vizitat cele mai importante localităţi biblice, Cuviosul Ioan a pustnicit doi ani în deşertul de lângă Iordan. De aici a intrat în Mănăstirea Sfântul Sava, unde a vieţuit mulţi ani, îngrijind pe bolnavi şi fiind socotit de preoţi drept „doctorul” acelei lavre milenare a monahismului ortodox. A primit schima mare în anul 1945.
În anul 1947 a fost numit egumen al Schitului românesc „Sfântul Ioan Botezătorul” de la Iordan. A primit Taina Preoţiei în Biserica Sfântului Mormânt şi apoi a condus schitul românesc până în anul 1952. Îmbolnăvindu-se, a fost silit să părăsească această oază pe care o iubea imens, unde virtuţile sale au înflorit în întreeaga lor splendoare şi unde dorea să-şi aibă locaşul de odihnă veşnică. Cuviosul Ioan a petrecut ultimii opt ani de viaţă pământească (1952-1960) în cea mai severă pustnicie, lângă Mănăstirea Sfântul Gheorghe Hozevitul. Aici vorbea cu Dumnezeu, compunând imne şi poezii religioase, şi se ruga pentru lume, prefăcând pustia în rai duhovnicesc.
La 5 august anul 1960 şi-a dat sufletul în mâinile Domnului, adormind cu zâmbetul pe buze, la doar 47 de ani. Trupul său a fost aşezat în peştera „mormintelor”, în locul pe care şi-l pregătise el însuşi de mai înainte. La moartea lui mulţimi de păsări s-au adunat la mănăstire, plângându-l parcă pe cel ce le-a părăsit. Timp de 20 de ani cinstitul trup al cuviosului părinte s-a odihnit în mormântul din peştera Sfânta Ana. În luna august anul 1980, prin pronia dumnezeiască, deschizându-se mormîntul, trupul său a fost găsit întreg şi răspândind miros de bună mireasmă. Moaştele sale au fost strămutate cu mare procesiune în Mănăstirea Sfântul Gheorghe Hozevitul şi aşezate în paraclisul acesteia. De atunci marele sihastru este cunoscut sub numele de „Cuviosul Ioan cel Nou Românul” sau „Hozevitul”.
Mare nevoitor în cele ale desăvârşirii, Cuviosul Ioan s-a dovedit întotdeauna un fiu credincios al Bisericii Ortodoxe şi un mărturisitor al credinţei celei drepte şi adevărate. El însuşi se simţea mereu cel mai nevrednic dintre toţi, mărturisindu-şi puţinătatea credinţei şi a ostenelilor duhovniceşti. De aceea, prin întreaga moştenire pe care ne-a lăsat-o, Cuviosul Ioan Iacob se dovedeşte un mare trăitor al credinţei, o reală personalitate duhovnicească şi un îndrumător plin de înţelepciune sfântă pe calea mântuirii, ridicat din neamul nostru românesc.
– Înalt Preacuvioase Părinte Superior spuneţi-ne câteva cuvinte despre Aşezământul românesc din oraşul biblic Ierihon. De unde ideea şi cum s-a ajuns la concretizarea ei?
– Râvna pelerinilor români a dus la temeluirea primelor reprezentări româneşti la locurile sfinte între anii 1843 şi 1906 şi apoi la construirea Aşezămintelor de la Ierusalim şi Iordan, între anii 1935-1938, dar şi la realizarea, la „cumpăna“ mileniilor, a noului Aşezământ Românesc de la Ierihon. Încă din anul 1994, Reprezentanţa Patriarhiei Române la Sfintele Locuri, a făcut susţinute demersuri, pentru întemeierea unui Aşezământ românesc la Ierihon, atât de necesar pentru nevoile spirituale şi de cazare tot mai crescânde în ultimul timp. Membrii familiei Samoilă, veniţi la Ierihon în anul 1933, au lăsat Patriarhiei Române, după decesul lor un teren de cca. 1000 mp. şi două rânduri de case, „cu scopul de a servi ca metoc“ al Aşezămintelor româneşti.
După o muncă administrativ-diplomatică de aproape cinci ani, s-a obţinut aprobarea de principiu din partea autorităţilor, iar în 27 martie 1999, în pragul pornirii lucrărilor, s-a dat binecuvântarea de început. După organizarea temeinică a şantierului, lucrările au debutat efectiv la 21 iunie 1999, cu Paraclisul, şi au avansat destul de repede, în pofida numeroaselor greutăţi întâmpinate. Astfel, a fost posibil ca, o dată cu Serbările Jubiliare Panortodoxe, dedicate Bimileniului Naşterii Domnului nostru Iisus Hristos, la 5 ianuarie anul 2000 să se pună piatra de temelie la casa de pelerini şi tot atunci, la 8 ianuarie 2000, să se sfinţească prestolurile bisericii mari şi paraclisului, având hramurile „Naşterea Domnului şi Toţi Sfinţii Români“ şi, respectiv „Toţi Sfinţii din Palestina“, printr-o slujbă paralelă. Altarul principal a fost sfinţit de Preafericitul Părinte Patriarh Teoctist, înconjurat de Înaltpreasfinţitul Părinte Mitropolit – Daniel al Moldovei şi Bucovinei, actualul Părinte Patriarh al Bisericii Ortodoxe Române, şi de către Mitropolitul Nicolae al Banatului, totodată şi de către Înaltpreasfinţitul Părinte Casian, Arhiepiscopul Dunării de Jos. Altarul Paraclisului a fost sfinţit în aceeaşi zi, de către Preasfinţitul Părinte Teofan Sinaitul, actualul Mitropolit al Moldovei şi Bucovinei.
– Aşa cum l-am văzut, în două rânduri, Aşezământul Românesc de la Ierihon este o bijuterie de arhitectură şi un complex bisericesc mult mai eficient şi mai generos decât cel de la Ierusalim. Cât mai aveţi până la final?
– Astăzi, Aşezământul Românesc din oraşul Biblic Ierihon, după cum v-am mai spus, este în mare măsură finalizat, însă aşteaptă în continuare sprijin financiar pentru terminarea instalaţiilor şi finisajelor, mai cu seamă cele interioare. Ca valoare, precum este cunoscut, ele depăşesc cel puţin o dată costul structurilor. Astfel, Aşezământul deja construit, va aştepta ca, numai prin aceeaşi generozitate, caracteristică românilor, să-şi încheie îmbrăcarea cu toate veşmintele sale interioare şi exterioare, respectiv finalizarea placării cu piatră a tuturor pereţilor, pictarea bisericii şi a paraclisului, după cum puteţi vedea, a fost finalizată în întregime, mai avem ceva de lucru (şi) la celelalte dotări şi amenajări necesare, astfel încât, în foarte scurt timp pelerinii români, ce pot veni aici nu numai din ţară, ci şi din toată lumea pe unde i-au împrăştiat aspiraţiile, să se poată ruga şi întări duhovniceşte în cele mai bune condiţii, lăudând cu glas de bucurie pe Domnul Iisus Hristos, Cel ce a binecuvântat prin prezenţa şi lucrarea Sa aceste locuri, şi fericind totodată pe cei ce au pus într-un fel sau altul o piatră la temelia acestei minunate lucrări, să-i zicem „divino-umane“.
Drept urmare, credem că iniţiativele noastre şi participarea concretă a românilor de pretutindeni la această nouă ctitorie de la Sfintele Locuri ale mântuirii neamului omenesc, reprezintă în primul rând, nu numai o speranţă şi un pas înainte, ci chiar: realizarea! Căci, o mobilizare aparte, erijată într-o bună, conjugată şi susţinută cooperare, dă şanse maxime de a duce la bun sfârşit lucrările începute şi de a inaugura cât mai curând Noul Aşezământ pentru pelerinaj organizat, din oraşul biblic Ierihon, încredinţându-l celui căruia îi este destinat – Poporul Român!…
– Poate s-ar cuveni să-i pomenim aici şi pe înaintaşii sfinţiei voastre care s-au ostenit pentru Sfintele Aşezăminte româneşti de la Locurile Sfinte. Spuneţi-ne câteva cuvinte despre ei.
– După întemeierea şi fondarea celor două biserici şi Aşezăminte româneşti la Locurile Sfinte, Patriarhia Română a delegat pentru săvârşirea slujbelor bisericeşti mai întâi pe ieromonahul Gherasim Luca, care venise de la Mânăstirea Neamţ la Ierusalim încă din anul 1930. Însă nici Sfinţia Sa, şi cu atât mai puţin ieromonahul Damaschin Trofin, şi nici monahul Inochentie Moisiu, care i-a fost trimis ulterior ca ajutor, tot de la Mânăstirea Neamţ, n-au avut şi calitatea de Delegaţi Patriarhali, ca Reprezentanţi ai Bisericii Ortodoxe Române, sau de Superiori ai Aşezămintelor româneşti din Ţara Sfântă. Abia prin decizia Patriarhului Nicodim, Sfintele Aşezăminte de la Ierusalim şi Iordan, pe lângă misiunea lor statutară, au primit şi rolul de Reprezentanţă a Patriarhiei Române de lângă Patriarhia Ierusalimului, Superiorul pomenind întotdeauna la slujbe atât pe Patriarhul Ierusalimului, cât şi pe Patriarhul României. A urmat apoi Arhimandritul Victorin Ursache, Superior al Aşezămintelor româneşti de la Locurile Sfinte, prin Decizia Patriarhală nr. 480 din 10 octombrie 1946, şi care a ajuns mai târziu (1966) episcop al Episcopiei Ortodoxe Române din America şi Canada, ridicate la rang de Arhiepiscopie în anul 1973.
La 5 martie 1963 a fost numit Superior Părintele Lucian Florea, ridicat la rangul de Arhimandrit în acelaşi an. Vreme de 12 ani va osteni, cu sârg şi devotament, la repararea şi înfrumuseţarea bisericii şi a căminului de la Ierusalim, oferind pelerinilor tradiţionala ospitalitate românească. Totodată, a editat publicaţia „Învierea“, cuprinzând articole şi studii teologice. Spre sfârşitul anului 1974, a fost numit un nou Superior al Aşezămintelor româneşti de la Locurile Sfinte în persoana Arhimandritului Vasile Costin. Ulterior, în urma alegerii acestuia ca Episcop Vicar Patriarhal, în anul 1980, la conducerea Aşezămintelor româneşti, s-au succedat rând, pe rând, ca superiori: Arhim. Vasile Cornilă (1980-1982), Arhim. Teofil Panait (1982 –1985), Arhim. Irineu Ilie (1986-1988), Arhim. Irineu Chiorbeja (1988-1989) şi Arhim. Irineu Pop (1989-1990).
Anul 1989 deschide o nouă eră pentru Reprezentanţa Patriarhală Română la Locurile Sfinte. Numărul pelerinilor români a crescut foarte mult, iar Reprezentanţa Patriarhiei din Ierusalim a devenit pentru toţi românii veniţi aici un adevărat cămin, care a încercat să satisfacă nevoile lor spirituale, dar, parţial, şi de cazare. După alegerea Arhimandritului Irineu ca Episcop Vicar al Arhiepiscopiei Vadului, Feleacului şi Clujului, începând din luna iulie anul 1990, este numit ca Superior al Aşezămintelor româneşti Arhimandritul Vincenţiu Grifoni, urmat apoi, după alegerea sa ca Episcop Vicar Patriarhal, în luna ianuarie anul 1994, de Arhimandritul Ioan Selejan, care la rândul său a fost numit în acelaşi an Episcop al Eparhiei Covasnei şi Harghitei. În postul rămas vacant am fost numit la data 5 august anul 1994, poate nu întâmplător, chiar la prăznuirea Sfântul Ioan Iacob Hozevitul.
– Vă mulţumim, în mod deosebit, Înalt Preacuvioase Părinte Ieronim, pentru toată dragostea şi disponibilitatea, de a ne primi cu atâta căldură, atât la Reprezentaţa patriarhiei Ortodoxe Române de la Ierusalim cât şi la Aşezământul Ortodox Monahal şi Românesc de la Ierihon, dorindu-vă să aveţi parte, în continuare, de multa sanatate şi putere de muncă, de mult spor şi de multe împliniri duhovniceşti!…
– Doamne ajută! Cu aleasă bucurie!…
P.S.:
Şcoala Doctorală de Teologie din Craiova şi-a desemnat pe 17.07.2012 primul absolvent. Este vorba de reprezentantul Patriarhiei Române la Locurile Sfinte şi Superiorul Aşezămintelor româneşti de la Ierusalim, Ierihon şi Iordan, arhimandritul Ieronim Creţu, care a susţinut teza de doctorat „Creştinismul în Ţara Sfântă de la cucerirea arabă la prima cruciadă (secolele VII-XI)”.
Lasă un răspuns